《道德经》中"功成身退，天之道。"到底应该怎么>明白/h2>
可以这样看，事物的发展在于道而不在于人，功成那么就是道成，而人是建立道的，明道的。帮助事物回归正常的秩序，那么人在统治道，那么道也就不是道了，道变为人之下。这和权利相似。一个人的权利之所以强大，并不是位置，尤其是在社会变局之中，而是人帮助社会走向一个更加和谐的道，更能持续发展的道。他代表一个社会的希望，中国的毛泽东，西方的罗斯福，即使甚至方向错了，人们依然会选择，因为建立道的人本身不多，选择了就意味着承担责任或者后果，不过一般都不会让人太失望。很多人抱怨那是玩不起看不起的普通人，而不是社会前进改革的参与者。没有多少人是一眼望穿未来的，领导者也是，所以决策必定有失误的时候，只是多少和程度的问题。
实际上，当一个人的价值完成，他收获过程中中的名权利，但个人价值完成却不放时候，那就变成了阻碍社会的发展的既得利益集团，成为社会的正常发展的垄断者。那么掌握的越多意味着积累的罪恶越多。德不配位必有灾祸，因为你的价值承担不了这么多。功成身退，你也可以看作：功只要不断的有，身可以不退，或者身能够容纳那么多功也可以不退，但人的精力和能力有限的，这本身就有违正常的规律。所以说，建立道的过程就是你拥有权利的时候，也是你能够自然承受、享受权利的时候，功成身退，你依然可以享受正常道带来的正常的便利，荣誉，退不意味着全部放弃，而是自己开始进入一个新的位置，不在是在道上，不妨碍社会的道，因为这时候良好运行道的社会不需要他控制或者他能力不足不能够继续了就交接了。
社会明道的人不会违背正常的规律做事，不会钻一时的空子。道德经本身就是关于道的论述，从道的角度思考，我认为会简单点。实际上，道不在于知道道的存在，而在于践行道，自身悟道。到了一定境界自然会懂。
功成身退，天之道。字面上不难理解，也不是《道德经》首创。易经乾卦上爻：亢龙有悔，也是同样的意思。
我们有许多的词语，也在反复的告诫人们，这样的一个道理。比如水满则溢，月盈则亏，物极必反，激流勇退等等。
天道是什么呢？简而言之就是自然之道，自然之道就是有昼夜，有日月，有春夏秋冬四季。做为一个人要知进退，不能总是站在舞台中央，凡事适可而止。
功成名退是智慧，说起来容易，具体抉择往往很困难，不仅仅是体现在仕途上，日常生活中同样需要这样的智慧。比如赌博，有的人赢了钱，正在兴头上收手；有的人乘兴继续，结果如何呢？大家都可以想得到。
贪得无厌，人心不足蛇吞象都是说的这样一个道理。我们普通百姓只要记住，见好就收。
“功成身退，天之道”，这是“天之道”，不是“人之道”，作为人，没必要在这句话中考虑“成不成”、“退不退”。
“天”之功成了，“身”退了，为何又要“以万物为刍狗”?“天”到底“成”了什么“功”?
怪乎哉?不怪也。“以万物为刍狗”正是“天”之功，天之成退，非指何日之时已成已退，已成而将成未成，已退而将退未退。
老子之言，虚而不虚。能识者知其不虚，不能识者，亦不必虚与委蛇。
